Texto escrito por Roseli Santos.

ORIXÁ NANÃ BURUQUÊ

    Nanã, também conhecida como Nanã Buruquê, é uma orixá venerada nas religiões afro-brasileiras, especialmente no Candomblé e na Umbanda. Ela é a orixá da lama, das águas paradas, dos pântanos e da terra úmida, representando a sabedoria, a transformação e o ciclo da vida e da morte. Nanã é considerada a mais velha das Yabás (orixás femininos) e uma figura ancestral, ligada à criação da humanidade e à passagem entre os mundos. 

➤ PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DE NANÃ:  

     → Domínios: Pântanos, lama, águas paradas, terra úmida.

     → Atributos: Sabedoria, paciência, justiça, renovação, conexão com os ancestrais.

     → Função: Responsável pela passagem entre a vida e a morte, reencarnação e desencarnação. 

     → Origem: Originária da região do Daomé (atual Benim), onde é reverenciada como vodum. 
  

     → Representação: Mulher idosa, com pele escura e cabelos brancos, frequentemente acompanhada de um ibiri (cetro).

     → Criação: Nanã desempenha um papel crucial na criação da humanidade, fornecendo o barro do fundo da lagoa para que Oxalá molde o corpo humano. 

     → Sincretismo: No sincretismo religioso, Nanã é frequentemente associada a Sant'Ana, a mãe de Maria e avó de Jesus. 

     →  Saudação: A saudação a Nanã é "Saluba Nanã!", que significa "Nos refugiamos em Nanã" ou "Salve a senhora/mãe do poço, da lama, das águas pantaneiras".

    

    Orixá Nanã também atua na memória dos seres, além de diluir seus acúmulos energéticos negativos, Nanã adormece sua memória, fazendo-o esquecer – num processo análogo à senilidade – onde não se lembrará de nada de seu passado. Este é o “benefício” divino do esquecimento.

    Imaginem se lembrássemos das tristezas que causamos em nosso passado, em outras encarnações. Com certeza esse tormento atrapalharia nossa atual retificação.

    Cronologicamente, temos a Orixá Nanã realmente como a anciã, a vovó. No início dessa linha, temos Mãe Oxum, a própria jovialidade – estimulando a sexualidade feminina. No meio, temos Mãe Iemanjá, como a mulher madura – estimulando a maternidade e, por fim, temos Mãe Nanã paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.

    Seu elemento é água-terra, sendo que seu par oposto magnético (Obaluayê) atua no elemento terra-água. Orixá Nanã é dual por definição e unigênita em si, pois traz em si a qualidade divina de decantar os excessos e enterrar os vícios e negativismos em seu barro, ou seu lodo, preparando os seres para retornarem ao caminho da evolução através da reencarnação. Analogamente, rege, entre outras linhas, as linhas de Exus e Pombagiras do Lodo.

    Assim, elevemos nosso pensamento à Orixá Nanã, ao Divino Trono da Evolução. Peçamos que atue em nossas vidas, nos auxiliando em nossa caminhada evolutiva, nos guiando e conduzindo, de tal forma que, voltados para a Luz, não nos desviemos do caminho e que não seja necessário que sejamos paralisados e decantados em seu lodo.

Saluba Nanã 

 texto escrito por Rubens Saraceni. 

ORIXÁ OBÁ 

É a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.

Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô. Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e às vezes de forma tão empobrecidas pelas transmissões orais que, até como lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento sobre o campo de ação dos orixás.

Saibam que a orixá Obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra e vegetal, e forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege o Conhecimento. Oxóssi está assentado no polo positivo e irradiante desta linha e Obá está assentada em seu polo negativo ou cósmico, que é absorvente.

Esta lenda, na verdade, refere-se a um rei que, como herdeiro das qualidades de Xangô, tinha várias esposas, que também se apresentavam como herdeiras das qualidades dos orixás femininos. E, se o que está lenda conta é verdade, no entanto só se refere a personagens humanos que eram tidos na conta de semideuses. Mas é só, porque esta história de orixá disputar pelejas tipicamente humanas e carnais, está mais para coisas humanas de que mistérios divinos. E, não tenham dúvidas de que os orixás são mistérios divinos que foram, em muitos casos, descaracterizados pelas próprias lendas, que visam eternizá-los na mente e nos corações humanos.

Saibam que Obá é uma Orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois ela é orixá telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução continua. Já o seu segundo elemento é o vegetal.

Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros.

O culto à orixá Obá iniciou-se a quatro milênios atrás com a irradiação simultânea de uma de suas qualidades ou aspectos, a várias partes do mundo, quando, então, ela se humanizou. E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana.

Muitos dos seus filhos são, hoje e na Umbanda, alguns dos mais silenciosos exus e das mais discretas pombas-gira, dos mais aguerridos caboclos e caboclas, resolutos nas suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seus médiuns ou pelas pessoas que os consultam.

    Agora, deixando os aspectos individuais ou comentários de apoio, o fato é que nossa amada mãe Obá é uma divindade planetária, regente do polo negativo da linha do conhecimento, que é a terceira linha de forças de Umbanda Sagrada.

Ela e Oxóssi formam esta linha e atuam em polos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos.

O campo onde Obá mais atua é o religioso. Como divindade cósmica responsável por paralisar os excessos cometidos pelas pessoas que dominam o conhecimento religioso, uma de suas funções é paralisar os conhecimentos viciados e aquietar os seres antes que cometam erros irreparáveis.

O ser que está sendo atuado por Obá começa a desinteressar-se pelo assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo sua desvirtuada capacidade de raciocinar. Então, quando o ser já foi paralisado e teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, ai ela o conduz ao campo de ação de Oxóssi, que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento.

É certo que esta atuação que descrevemos é a que Obá realiza através do seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos e atribuições positivas. Mas como todo orixá cósmico, ela também possui seus aspectos negativos, que ativa sempre que é preciso acelerar a paralisação de um ser que, com seus conhecimentos, está prejudicando muitas pessoas e atrapalhando suas evoluções pois está induzindo-as a seguirem em uma direção contrária à que a Lei Maior lhes reservou.

Saibam que todas as doutrinas religiosas rígidas e rigorosas com seus adeptos têm a sustentá-las a silenciosa atuação de nossa amada mãe Obá. Vasto é o campo de atuação de nossa amada mãe Obá e aqui não dá para mostrá-lo todo. Mas acreditamos que os filhos de Umbanda já entenderam onde e quando ela atua. E, porque ela atua de forma silenciosa e vai paralisando os seres que dão mau uso ao dom do raciocino e aos conhecimentos adquiridos, e atua preferencialmente no campo religioso, então está na hora de resgatar os aspectos luminosos dessa amada mãe cósmica e lançar no lixo religioso a lenda que denigre sua imagem humana, pois foi por amor a nós, espíritos humanos, que ela se humanizou e ajudou a acelerar nossa evolução.

Que fiquem propagando sua falsa humanização os que um dia haverão de conhecer as verdades sobre Obá, mas nos domínios de seus aspectos negativos.